或曰：谷云上书陈言变异，明天之谴告，不改，后将复有，愿贯械待时。后竟复然。即不为谴告，何故复有？云之言，故后有以示改也。曰：夫变异自有占候，气自有终始。履霜以知冰必至，天之也。云识微，知后复然，借变复之说，以效其言，故愿贯械以待时也。犹齐晏见钩星在房、心之间，则知地且动也。使云见钩星，则将复曰：“天以钩星谴告政治，不改，将有地动之变矣。”然则云之愿贯械待时，犹韦之愿伏陛下，以俟荧惑徙，必然之验，故谴告之言信也。予之谴告，何伤于义。损皇天之德，使自然无为转为人事，故难听之也。称天之谴告，誉天之聪察也，反以聪察伤损于天德。何以知其聋也？以其听之聪也。何以知其盲也？以其视之明也。何以知其狂也？以其言之当也。夫言当视听聪明，而家谓之狂而盲聋。今言天之谴告，是谓天狂而盲聋也。

《易》曰：“大人与天地合其德。”故太伯曰：“天不言，其于贤者之心。”夫大人之德，则天德也；贤者之言，则天言也。大人刺而贤者谏，是则天谴告也，而反归告于灾异，故疑之也。《六经》之文，圣人之语，动言天者，化无、惧愚者。之言非独吾心，亦天意也。及其言天犹以人心，非谓上天苍苍之也。变复之家，见诬言天，灾异时至，则生谴告之言矣。验古以〔今〕，知天以人。受终于文祖，不言受终于天。尧之心知天之意也。尧授之，天亦授之，百官臣皆乡与舜。舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意。《诗》之“眷顾”，《洪范》之“震怒”，皆以人效天之意。文、武之卒，成王幼少，周未成，周公居摄，当时岂有上天之教哉？周公推心合天志也。上天之心，在圣人之；及其谴告，在圣人之。不信圣人之言，反然灾异之气，求索上天之意，何其远哉？世无圣人，安所得圣人之言？贤人庶几之才，亦圣人之次也。

译文

天之不为他气以谴告人君，反顺人心以非应之，犹二为赋颂，令两帝惑而不悟也。窦婴、夫疾时为邪，相与日引绳以纠缠之。心疾之甚，安肯从其？太伯教吴冠带，孰与随从其俗与之俱倮也？故吴之知礼义也，太伯改其俗也。苏武匈，终不左衽；赵他南越，箕踞椎髻。汉朝称苏武而毁赵他。之习越土气，畔冠带之制，陆贾说之，夏服雅礼，风告以义，赵他觉悟，运心向内。如陆贾复越服夷谈，从其俗，安能令之觉悟，自变从汉制哉？三教之相违，文质之相反，政失，不相反袭也。谴告人君误，不变其失而袭其非，行谴告之教，不从如何？、蔡篡畔，周公告教之至于再三。其所以告教之者，岂云当篡畔哉？人善善恶恶，施善以赏，加恶以罪，天宜然。刑赏失实，恶也，为恶气以应之，恶恶之义，安所施哉？汉正首匿之罪，制亡从之法，恶其随非而与恶人为群党也。如束罪人以诣吏，离恶人与异居，首匿亡从之法除矣。狄牙之调味也，酸则沃之以，淡则加之以咸。火相变易，故膳无咸淡之失也。今刑罚失实，不为异气以变其过，而又为寒于寒，为温于温，此犹憎酸而沃之以咸，恶淡而之以也。由斯言之，谴告之言，疑乎？必信也？

今薪燃釜，火猛则汤，火微则汤冷。夫政犹火，寒温犹冷也。顾可言人君为政，赏罚失中也，逆，使气不和，乃言天为人君为寒为温以谴告之乎！儒者之说又言：“人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改，乃灾其也。先异后灾，先教后诛之义也。曰：此复疑也。以夏树，枯不生；以秋收谷，谷弃不藏。夫为政教，犹树收谷也。顾可言政治失时，气为灾；乃言天为异以谴告之，不改，为灾以诛伐之乎！儒者之说，俗人言也。盛夏气炽烈，气之，激{敝衣}裂，中杀人。谓天罚过，外一闻若是，内实不然。夫谓灾异为谴告诛伐，犹为雷杀人罚过也。非谓之言，不然之说也。

谈论灾异的人，认为古代的君主治国违背了先王之，天就用灾异来谴责警告他。灾异不止一，又用天气的寒温来作为君主“为政失”的证明。君主用刑不符合时令，天就用寒气来谴责警告他；施赏违背节气，天就用温气来谴责警告他。天谴告君主，就像君主发怒斥责臣下一样。所以楚庄王说：“天不降灾异，是老天忘了我吧！”灾异是上天的谴告，所以楚庄王对天不降灾异