戏剧学的视角来看，家戏班呈现了昆曲艺术社会渗透力的某极致，也透昆曲艺术的学结构与中国宗法理社会结构之间的层对应，与院式演空间之间的层对应，与士大夫文化心态之间的层对应。

社会痴迷是一很值得玩味的文化现象。一切艺术都在寻找着自己的接受者，而一切接受者都在寻找着接受对象，当一艺术与一个群落终于对位并产生如胶似漆的互力的时候，当它们一而几乎我两忘的时候，便产生了社会的痴迷。如前所说，在中国艺术史上唐诗和书法都产生过长时间的社会痴迷，社会的神翅翼围着它们转，人生的形象、生活的价值都与它们不可分，为着一句诗、一笔字，各近乎癫狂的举动和匪夷所思的故事都随之产生，而社会大众竟也不觉为怪，由此足可断定唐诗和书法在中国的古典审构架中有着举足轻重的地位。昆曲作为一在广阔范围内引起了社会痴迷的艺术门类繁荣了两百多年，其在中国文化史上的地位也就不言而喻了。

其三，职业昆班的度发达和备受迎。

以上三个方面证明，昆曲在中国历史上曾长时间地酿发过惊人的观赏和参与，其程度远超先于它的元杂剧和宋元南剧，以及后于它的诸腔，甚至在现代也未曾有任何一观剧能与之相比肩。这一事实已可证明它作为一戏剧范型比其它范型曾经更透彻、更刻地锲过我们民族的集审心理，是我们民族神历程中最重要的审对象之一。在戏剧领域，离开了观众轰动而所谓的“重要”是单向的“重要”是没有造成事实的“重要”因此也是一虚假的“重要”不应该占据多大的历史地位。现代戏剧学只重视在社会历史上真正实现了的戏剧，或者说真正了社会历史、与社会历史不可分割的戏剧，从这观念发，昆曲的历史地位也就明显地凸现来了。

职业戏班在万历初年光苏州一郡就已达数千人，以后则有更一步的发展。这么多人靠昆曲演为生，正是因为社会大众都痴迷着昆曲。据记载，当时有很大一批人到了几乎每天必须看昆曲的地步，曾引起研究者兴趣的明潘允端《玉华堂日记》和祁彪佳《祁忠公日记》就清楚地记述了当时演剧和观剧的频繁度，人们好像天天都在观看昆曲，读了不免让今人大吃一惊。日记还表明，这日日看戏的习惯不仅普及于苏州、杭州、扬州、上海，而且同样也现于北京和天津。这习惯势必又使职业昆班的演每每人满为患，据张岱《陶庵梦忆》记载，杭州余蕴叔戏班的一次演曾现过“万余人齐声吶喊”的壮观景象，而苏州枫桥杨神庙一次职业戏班的演竟然达到“四方观者数十万人”陆文衡在《啬庵随笔》中也说苏州一带看戏到了“通国若狂”的地步。社会各阶层对职业昆班的这狂比虎丘山中秋曲会的闹有更的意义，因为这已不仅仅是以唱曲为主而是完全面对完整的演了，而且不是一年一度而是天天皆然；也比家戏班的活动更有价值，因为这已冲破墙院的局囿而直接与千百万民众合在一起了，能剔除某家戏班演所不可避免的偶然而更准确地反映昆曲在当时的社会实现形态。千万双挑剔的睛和日复一日的不停演使职业昆班在艺术上益求，一大批优秀的演员脱颖而。因此，人们对职业昆班的痴迷是最有研究价值的一痴迷。