乐县之制，县四面，天用之。若祭祀，则前祀二日，大乐令设县于坛南内 壝之外，北向。东方，西方，磬虡起北，钟虡次之。南方，北方，磬虡起西，钟虡 次之。镈钟十有二，在十二辰之位。树雷鼓于北县之内、之左右，植建鼓于四隅。 置柷、敔于县内，柷在右，敔在左。设歌钟、歌磬于坛上，南方北向。磬虡在西， 钟虡在东。琴、瑟、筝、筑皆一，当磬虡之次，匏，竹在下。凡天神之类，皆以雷 鼓；地祇之类，皆以灵鼓；人鬼之类，皆以路鼓。其设于，则在南，而登歌者在 堂。若朝会，则加钟磬十二虡，设鼓十二案于建鼓之外。案设羽葆鼓一，大鼓一， 金錞一，歌、萧、笳皆二。登歌，钟、磬各一虡，节鼓一，歌者四人，琴、瑟、筝、 筑皆一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙皆一，在堂下。若皇后享先蚕，则设十二大 磬，以当辰位，而无路鼓。轩县三百，皇太用之。若释奠于文宣王、武成王，亦 用之。其制，去县之南面。判县二面，唐之旧礼，祭风伯、雨师、五岳、四渎用 之。其制，去轩县之北面。皆植建鼓于东北、西北二隅。特县，去判县之西面，或 陈于阶间，有其制而无所用。

三曰《永和》，以降人鬼。时享、禘祫，有事而告谒于庙，皆以黄钟为，三 奏；大吕为角，太簇为征，应钟为羽，各二奏。文舞九成。祀先农，皇太释奠， 皆以姑洗为，文舞三成；送神，各以其曲一成。蜡兼天地人，以黄钟奏《豫和》， 蕤宾、姑洗、太族奏《顺和》，无、夷则奏《永和》，六均皆一成以降神，而送 神以《豫和》。

二曰《顺和》，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，秋社，巡狩告社， 宜于社，禅社首，皆以函钟为，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽。各三奏，文舞 八成。望于山川，以蕤宾为，三奏。

六曰《寿和》，以酌献、饮福。以黄钟为。

一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圆丘，上辛祈谷，孟夏雩，季秋享明堂，朝 日，夕月，巡狩告于圆丘，燔柴告至，封祀太山，类于上帝，皆以圜钟为，三奏； 黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，各一奏，文舞六成。五郊迎气，黄帝以黄钟为。 赤帝以函钟为徵，白帝以太簇为商，黑帝以南吕为羽，青帝以姑洗为角，皆文舞六 成。

五曰《雍和》，凡祭祀以俎。天神之俎，以黄钟为；地祇之俎，以太簇为 ；人鬼之俎，以无为。又以彻豆。凡祭祀，俎之后，接神之曲亦如之。

凡乐八音，自汉以来，惟金以钟定律吕，故其制度最详，其余七者，史官不记。 至唐，独县与登歌、鼓十二案乐有数，其余皆略而不著，而其名在。八 音：一曰金，为镈钟，为编钟，为歌钟，为錞，为铙，为镯，为鐸。二曰石，为大 磬，为编磬，为歌磬。三曰土，为壎，为緌，緌，大壎也。四曰革，为雷鼓，为灵 鼓，为路鼓，皆有鼗；为建鼓，为鼗鼓，为县鼓，为节鼓，为拊，为相。五曰丝， 为琴，为瑟，为颂瑟，颂瑟，筝也；为阮咸，为筑。六曰木，为柷，为敔，为雅， 为应。七曰匏，为笙，为竽，为巢，巢，大笙也；为和，和，小笙也。八曰竹，为 箫，为，为篪，为笛，为舂牍。此其乐也。

初，祖孝孙已定乐，乃曰大乐与天地同和者也，制《十二和》，以法天之成数， 号《大唐雅乐》：一曰《豫和》二曰《顺和》，三曰《永和》，四曰《肃和》，五 曰《雍和》，六曰《寿和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰 《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。用于郊庙、朝廷，以和人神。孝孙 已卒，张文收以为《十二和》之制未备，乃诏有司釐定，而文收考正律吕，超居郎 吕才叶其声音，乐曲遂备。自宗以后，稍更其曲名。开元定礼，始复遵用孝孙 《十二和》。其著于礼者：

七曰《太和》，以为行节。亦以黄钟为。凡祭祀，天门而即位，与其升 降，至于还次，行则作，止则止。其在朝廷，天将自内，撞黄钟之钟，右五钟 应，乃奏之，其礼毕，兴而，撞蕤

凡横者为簨，植者为虡。虡以县钟磬，皆十有六，周人谓之一堵，而唐隋谓之 一虡。自隋以前，县二十虡。及隋平陈，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初因 隋旧，用三十六虡。宗蓬莱成。增用七十二虡。至武后时省之。开元定礼，始 依古著为二十虡。至昭宗时，宰相张浚已修乐县，乃言：旧制，太清、南北郊、 社稷及诸殿廷用二十虡，而太庙、元殿用三十六虡，浚以为非古，而庙廷狭隘， 不能容三十六，乃复用二十虡。而钟虡四，以当甲丙庚壬，磬虡四，以当乙丁辛癸， 与《开元礼》异，而不知其改制之时，或说以钟磬应之位，此《礼经》所不著。

四曰《肃和》，登歌以奠玉帛。于天神，以大吕为；于地祇，以应钟为； 于宗庙，以圜钟为；祀先农、释奠，以南吕为；望于山川，以函钟为。