人要能够看到限制，前提是和这限制拉开一个距离。坐井观天，就永远不会知天之大和井之小。人的本限制就在于不得不有一个凡胎，它被望所支，受有限的智力所指引和蒙蔽，为生存而受苦。可是，如果我们总是坐在凡胎这井里，我们也就不可能看明白它是一个本限制。所以，智慧就好像某分术，要把一个神的自我从这个的自我中分离来，让它站在和远，以便看清楚这个在尘世挣扎的自己所的位置和可能的路。

看到并且接受人所必有的限制，这是智慧的起，但智慧并不止于此。如果只是忍受，没有拯救，或者只是超脱，没有超越，智慧就会沦为冷漠的犬儒主义。可是，一旦寻求拯救和超越，智慧又不会仅止于智慧，它必不可免地要走向信仰了。

其实，当一个人认识到人的限制、缺陷、不完是绝对的，困境是永恒的，他已经是在用某绝对的完之境参照系了。如果只是把自己和别人作比较，看到的就只能是限制的某形态，譬如说的残疾。俗话说，人比人，气死人，以自己的残缺比别人的肢齐全，以自己的坎坷比别人的一帆风顺，所产生的只会是怨恨。反过来也一样，以别人的不能比自己的能够，以别人的不幸比自己的幸运，只会陷浅薄的沾沾自喜。惟有在把人与神作比较时，才能看到人的限制之普遍，因而不论这限制在自己或别人上以何形态现，都不馁不骄，心平气和。对人的限制的这样一宽容，换一个角度来看，便是面对神的谦卑。所以，真正的智慧中必蕴涵着信仰的倾向。这也是哲学之所以必须是形而上学的理之所在，一哲学如果不是或明或暗地包着绝对价值的预设，它作为哲学的资格就颇值得怀疑。

从一定意义上说，哲学家是一分有术的人，他的神自我已经能够十分自由地离开，静观和俯视尘世的一切。在史铁生上，我也看到了这能力。他在作品中经常把史铁生其人当一个旁人来观察和谈论，这不是偶然的。站在史铁生之外来看史铁生，这几乎成了他的第二本能。这另一个史铁生时而居临下俯瞰自己的尘世命运，时而冷旁观自己的执迷和嘲笑自己的妄念，当然，时常也关切地走近那个困顿中的自己，对他劝说和开导。有时候我不禁觉得，如同罗已经不在罗一样，史铁生也已经不在那个困在椅上的史铁生的躯里了。也许正因为如此，所遭遇的接二连三的灾难就伤害不了已经不在中的这个史铁生了。

苏格拉底就是因为知人之必然的无知，而被阿波罗神赞为最智慧的人的。众所周知，苏格拉底就不是一个残疾人。我相信，史铁生不过碰巧是一个残疾人罢了，如果他不是，他也一定能够由生命中必有的别的困境而觉悟到人的本限制。