199810

真正的内容。

当然，同样的责备也适用于利希所使用的“存在本”这个概念。诚如他自己所说，本论只能用类比的方式说话，因而永远是词不达意的。所有这类概念只是表达了一个信念，即宇宙必定有某神本质，而不是一个完全盲目的过程。我们无法否认，古往今来，以那些最优秀的分为代表，在人类中始终存在着一神的渴望和追求。人上发动这渴望和追求的那个心显然不是，也不是以求知为鹄的的理智，我们只能称之为灵魂。我在此意义上相信灵魂的存在。化论最多只能解释人的和理智的起源，却无法解释灵魂的起源。即使人类神在宇宙过程中只有极短暂的存在，它也不可能没有来源。因此，关于宇宙神本质的假设是惟一的选择。这一假设永远不能证实，但也永远不能证伪。正因为如此，信仰总是一冒险。也许，与那些世界征服者相比，神探索者们是一些更大的冒险家，因为他们想得到的是比世界更宝贵更持久的东西。

利希的用意无疑是要为后一人打气。在他看来，现代真正有信仰的人只能到他们中去寻找，怀疑乃至绝望正是信仰的现代形态。相反，盲信与冷漠一样，同属神上的自弃，是没有信仰的表现。一个人为无意义而焦虑，他的灵魂的渴望并不因为丧失了神界的支持而平息，反而更加炽烈，这只能说明存在着某力量，那力量比关于上帝的神学观念更加大，更加本，因而并不因为上帝观念的解而动摇，是那力量支了他。所以，利希说：“把无意义接受下来，这本就是有意义的行为，这是一信仰行为。”把信仰解释为灵魂的一状态，而非脑里的一观念，这是利希的最发人省的提示。事实上，灵魂状态是最原初的信仰现象，一切宗教观念包括上帝观念都是由之派生的，是这个原初现象的词不达意的自我表达。

自柏拉图以来，西方思想的传统是把人的生活分成两个分，即生活和灵魂生活，两者分别对应于人中的动和神。它们各有完全不同的来源，前者来自自然界，后者来自超自然的世界——神界。不人们给这个神界冠以什么名称，是柏拉图的“理念世界”还是基督教的“上帝”对它的信仰似乎是绝对必要的。因为如果没有神界，只有自然界，人的灵魂生活就失去了据，对之便只能两解释：或者是本就不存在灵魂生活，人与别的动没有什么两样，所谓灵魂生活只是人的幻觉和误解；或者虽然有灵魂生活，但因为没有来源而仅是自然界里的一孤立的现象，所以人的一切神追求都是徒劳而绝望的。这正是近代以降随着基督教信仰崩溃而现的情况。我们的确看到，一方面，在世俗化的席卷下，人们普遍对灵魂生活持冷漠的态度，另一方面，那些仍然重视灵魂生活的人则陷了空前的苦闷之中。